ফকির আবদুল মালেক
মূল বিষয়বস্তু ও আদিম ইতিহাস
আমেরিকান প্রখ্যাত সাইকোথেরাপিস্ট ও লেখক ড. ডেভিড রিচো (David Richo) তার বিখ্যাত নিবন্ধ ‘দি হিলিং পাওয়ার অব পোয়েট্রি’-তে কবিতার এক অদ্ভুত মনস্তাত্ত্বিক ও নিরাময়ী ক্ষমতার কথা তুলে ধরেছেন। তার মতে, কবিতার একটি নিজস্ব আরোগ্য ক্ষমতা রয়েছে এবং এটি লেখার জন্য আমাদের সাহিত্যিক বা বিশেষজ্ঞ হওয়ার কোনো প্রয়োজন নেই। কবিতা লিখন মূলত আমাদের প্রাত্যহিক অভিজ্ঞতার ভেতরের আধ্যাত্মিক গভীরতা খুঁজে পেতে সাহায্য করে। এটি মানুষের মানসিক ও আধ্যাত্মিক বৃদ্ধির এমন এক প্রতিফলন, যা অন্তর্দৃষ্টি এবং ক্ষমতায়ন সমৃদ্ধ এক বীরত্বপূর্ণ যাত্রার মতো।
বর্তমান চিকিৎসা বিজ্ঞানে, বিশেষ করে মানসিক মানসিক স্বাস্থ্য কেন্দ্রে নিরাময় এবং বিকাশের জন্য আজকাল প্রায়শই কবিতা থেরাপি ব্যবহার করা হয়। রোগীরা মননশীল (মাইন্ডফুল) বা শিথিল হওয়ার নতুন উপায় খুঁজে পেতে কবিতা পড়েন এবং লেখেন। কবিতা তাদের নিজেদের আত্মউন্নয়নের পথ দেখাতে পারে। এটি তাদের মানিয়ে নেওয়ার নতুন উপায় বাতলে দিতে পারে। একটি কবিতা অবচেতন মনের এমন সব রাজ্যে নিরাপদে প্রবেশ করাতে পারে, যা সাধারণ পরিস্থিতিতে ভীতিজনক হতে পারে। কবিতা মানুষের কল্পনাশক্তিকে এমনভাবে জাগ্রত করে, যার ফলে তারা বর্তমান পরিস্থিতি বা দীর্ঘস্থায়ী কষ্ট থেকে মুক্তির বিকল্প পথ দেখতে পায়। প্রকৃতপক্ষে, প্রতিটি কবিতা আমাদের এক একটি সমান্তরাল মহাবিশ্বে নিয়ে যায়।
কবিতার যে নিরাময় ক্ষমতা রয়েছে—এই উপলব্ধি মানব মানসে প্রাচীনকাল থেকেই বিদ্যমান। আদিম ওঝারা প্রার্থনা হিসেবে কবিতা আবৃত্তি করতেন, যা তাদের উপজাতি বা ব্যক্তিদের সাহায্য করতে পারত। মিশরে, খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ সহস্রাব্দের শুরুর দিকেই প্যাপিরাসের ওপর কবিতা লেখা হতো; এরপর তা একটি তরল দ্রবণে দ্রবীভূত করে রোগীদের খাওয়ানো হতো যাতে তাদের অসুস্থতা কমে যায়। হিব্রু বাইবেলে আমরা দেখতে পাই যে, দায়ূদ (ডেভিড) সামসঙ্গীত বা স্তোত্র আকারে কবিতা গেয়ে রাজা শৌলের (সল) বিষণ্নতা দূর করেছিলেন।
প্রথম খ্রিস্টাব্দে সোরানুস নামের একজন রোমান চিকিৎসক নিরাময়ের জন্য নাটকের—যা কবিতা দিয়ে রচিত হতো—প্রেসক্রিপশন দেওয়ার জন্য পরিচিত ছিলেন। তিনি তার ম্যানিয়াক (উন্মাদনাগ্রস্ত) রোগীদের জন্য ট্র্যাজেডি এবং বিষণ্ন রোগীদের জন্য কমেডি নাটক দেখার পরামর্শ দিতেন।
চিকিৎসা বিজ্ঞান ও আধ্যাত্মিক সাধনায় কবিতাবহু শতাব্দী ধরে কবিতা এবং চিকিৎসার মধ্যকার এই সম্পর্ক মানুষের সচেতনতায় রয়ে গেছে। ১৭৫১ সালে বেজ্জামান ফ্র্যাঙ্কলিন কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত পেনসিলভেনিয়া হাসপাতাল মানসিক রোগীদের কার্যকরী চিকিৎসা হিসেবে ‘বিবলিওথেরাপি’ (বই পড়া ও লেখার মাধ্যমে চিকিৎসা) ব্যবহার করেছিল। “আমেরিকান সাইকিয়াট্রির জনক” ড. বেঞ্জামিন রাশ সংগীত এবং সাহিত্যের কার্যকারিতার ওপর বিশ্বাস রাখতেন। এই সমস্ত ক্ষেত্রেই, কবিতার অনুভূতি জাগিয়ে তোলার ক্ষমতা এবং আবেগ ও মনস্তাত্ত্বিক মুক্তির (ক্যাথারসিস) পথ উন্মুক্ত করার গুণটিকে নিরাময়ের মাধ্যম হিসেবে মূল্যায়ন করা হতো।
আমরা দেখতে পাই যে, কবিতা কীভাবে আমাদের নিজেদের এমন কিছু অংশের সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়, যা অন্য কোনোভাবে খুঁজে পাওয়া সম্ভব হতো না। কবিতা আবেগীয় বিকাশ ও নিরাময়ের পাশাপাশি আধ্যাত্মিক উন্নতির পথও হতে পারে। কবিতার মাধ্যমে আমাদের আধ্যাত্মিকতার স্পর্শ পাওয়ার অর্থ এই নয় যে আমাদের কেবল ধর্মীয় কবিতা বা হাইকু লিখতে হবে। সচেতন মনোযোগ দিয়ে দেখলে যেকোনো কবিতাই আমাদের জাগ্রত করতে পারে। এর কারণ হলো, কবিতার বিষয়বস্তু বর্তমান মুহূর্তকে ঘিরে হলেও, এ কবিতা আবেগীয় বিকাশ ও নিরাময়ের পাশাপাশি আধ্যাত্মিক উন্নতির পথও হতে পারে।
কবিতার মাধ্যমে আমাদের আধ্যাত্মিকতার স্পর্শ পাওয়ার অর্থ এই নয় যে আমাদের কেবল ধর্মীয় কবিতা বা হাইকু লিখতে হবে। সচেতন মনোযোগ দিয়ে দেখলে যেকোনো কবিতাই আমাদের জাগ্রত করতে পারে। এর কারণ হলো, কবিতার বিষয়বস্তু বর্তমান মুহূর্তকে ঘিরে হলেও, এটি থেকে আদিম ও চিরন্তন সব রূপক বা চিত্রকল্পের জন্ম হয়।কবিতাকে যখন একটি আধ্যাত্মিক সাধনা হিসেবে দেখা হয়, তখন এটি একটি বীরত্বপূর্ণ যাত্রার (হিরোইক জার্নি) বিভিন্ন ধাপকে প্রতিফলিত করে; যা সমস্ত সংস্কৃতির পৌরাণিক কাহিনীর একটি কেন্দ্রীয় এবং সর্বজনীন বিষয়।
এই বীরত্বপূর্ণ যাত্রার তিনটি ধাপ হলো:
ঘর ছেড়ে বের হওয়া,
সংগ্রামের মধ্য দিয়ে যাওয়া
এবং সফলতা নিয়ে ঘরে ফিরে আসা।
আমরা যখন একটি কবিতা লেখার জন্য সচেতনভাবে বসি, তখন আমরা আমাদের বর্তমান জগতের ঘরে থেকে শুরু করি—যা কিছু আছে তাকে সম্পূর্ণভাবে মেনে নিয়ে। তারপর আমরা আমাদের সমস্ত ভয় ও আকাঙ্ক্ষা সাথে নিয়ে কল্পনার জটিল, দ্বন্দ্বপূর্ণ অথচ ক্ষমতায়নকারী জগতে ডানা মেলি। অহংবোধ থেকে মুক্তি ও সৃষ্টির আনন্দ কবিতা লেখা থেকে অনেক মনস্তাত্ত্বিক এবং আধ্যাত্মিক সুবিধা পাওয়া যায়, যার মধ্যে রয়েছে: অহংবোধের বাধা (নিজেকে গুটিয়ে রাখা) এবং নিজের প্রতি আক্রমণাত্মক মনোভাব (নিজের সম্ভাব্য দক্ষতাকে সমালোচনা বা অবমূল্যায়ন করা) থেকে নিজেদের মুক্ত করা।
আমরা যখন নিজেদের আকর্ষণীয় করে তুলতে বাধ্য করি, আমাদের কবিতা নিখুঁত হতে হবে বলে জোর দিই, কিংবা অন্যের কাছ থেকে স্বীকৃতির আশা করি—তখন আমরা আসলে নিজেদের বাধা দিই এবং নিজেদের প্রতি অন্যায় আচরণ করি। কবিতা যখন আমাদের মানসিক বা আধ্যাত্মিক সাধনা হয়ে ওঠে, তখন আমরা এই সবকিছুর প্রতি আসক্তি ত্যাগ করি এবং একই সাথে আমাদের লেখা থেকে কী ফলাফল আসতে পারে তার জন্য উন্মুক্ত থাকি। আমরা আমাদের মানবিক ক্ষমতাগুলোকে যেভাবে আছে সেভাবেই দেখি এবং সেগুলোকে সানন্দে গ্রহণ করি। এই ইতিবাচক গ্রহণযোগ্যতাই শুরু করার জন্য আমাদের একমাত্র প্রয়োজন এবং শেষ পর্যন্ত এটিই আমাদের একমাত্র অর্জন।
কবিতা লেখার জন্য আমাদের শেক্সপিয়রের মতো দক্ষতার প্রয়োজন নেই, কেবল তার মতো উৎসাহ থাকলেই চলে। গভীর আবেগই আমাদের কবি বানিয়ে তোলে, কারণ কবিতা অনুভূতির ওপর ভর করে বেঁচে থাকে। লেখার শৈল্পিক দক্ষতা সময়ের সাথে সাথে গড়ে ওঠে। আবেগ বা উদ্দীপনা থাকার অর্থ হলো—আমরা যা কিছুর ওপর মনোযোগ দিচ্ছি বা যা কিছু আমাদের আকর্ষণ করছে, তার প্রতি একটি গভীর, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য এবং তীব্র কৌতূহল থাকা। এর সবটুকুই আমরা এই মুহূর্তেই অর্জন করতে পারি।
অবশেষে, আমরা হয়তো এটিও বুঝতে পারব যে, আমাদের পছন্দের কোনো কবির যে গুণটিকে আমরা প্রশংসা করি, তা আমরাও করতে পারি; হয়তো ততটা মার্জিতভাবে নয়, তবে অবশ্যই সমপরিমাণ আবেগ দিয়ে।আমরা যখন কবিতাকে নিরাময় এবং রূপান্তরের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করি, তখন আমরা বুঝতে পারি যে আমরা কেবল লেখার সময়ই কবি নই; আমরা সারাক্ষণই কবি। আমাদের চ্যালেঞ্জ হলো নিজেদের মনে করিয়ে দেওয়া যেন আমরা আমাদের কাব্যিক চোখ দিয়ে দেখি—এক চোখ যা কোনো নির্দিষ্ট বা সীমাবদ্ধ বাস্তবতার চেয়ে বর্তমানের অস্তিত্বকে বেশি স্বীকৃতি দেয়।
তখন আমরা যখন কোনো কবিতা লিখি, যা প্রকাশ পায় তা হয় বাস্তব এবং তা আমাদের সত্যিকারের কণ্ঠস্বরের এক ঘোষণা। এটি শুনতে মৌলিক মনে হয়, যা আমাদের নিজস্ব অনন্য ও প্রাণবন্ত শক্তিতে ভরপুর এবং যা আবিষ্কার ও প্রকাশ করা অত্যন্ত আনন্দের। সৃজনশীলতা হলো আমাদের নিজেদের এবং পৃথিবীর মাঝে এমন কিছু খুঁজে পাওয়া—যাকে কবি জেরার্ড ম্যানলি হপকিন্স বলেছেন “গভীর তলদেশের সবচেয়ে প্রিয় সতেজতা।”
অবচেতন মনের অতল প্রকাশ
আমরা যখন আমাদের বর্তমান বা অতীতের সমস্যাগুলো নিয়ে লিখি, তখন কবিতা আমাদের মনস্তাত্ত্বিক কাজে দারুণ অবদান রাখে। কাব্যিক শৈলী এমন এক জ্ঞান এবং অন্তর্দৃষ্টি জাগ্রত করে যা লেখার আগে অবচেতন অবস্থায় ছিল। আমরা লক্ষ্য করি যে কীভাবে আমাদের গল্প বা সংকট একটি নতুন তাৎপর্য লাভ করে, একটি আশ্চর্যজনক অন্তর্দৃষ্টি প্রকাশ করে এবং একটি অপ্রত্যাশিত গভীরতা দেখায়। যেকোনো ব্যক্তিগত সমস্যার মুখোমুখি হয়ে কবিতা লেখা আমাদের নতুন উপলব্ধি এবং সমাধানের দিকে নিয়ে যেতে পারে, যা আরেকটি চমৎকার সুবিধা।
ফ্রয়েড লিখেছিলেন: “আমি নই, কবিরাই অবচেতন মন আবিষ্কার করেছেন।” তিনি এই বিবৃতিতে আরও এগিয়ে গিয়ে বলেন: “মন হলো কবিতা তৈরির একটি অঙ্গ।” কবিতা হলো একটি ক্ষেত্রের মতো, যেমন মহাকর্ষীয় ক্ষেত্র, যার কোনো কঠোর বা সীমাবদ্ধ সীমানা নেই। আমরা মহাশূন্যে ভাসমান থাকি, যা কেবল শৈল্পিকতার দ্বারাই টিকে থাকে। আমরা এখানে লজিক বা ব্যাকরণের কোনো নিরাপদ কাঠামোর মধ্যে থাকি না, যা আমাদের কাছে পৃথিবীকে ব্যাখ্যা করবে বলে ভরসা করা যায়।
মাঝে মাঝে কবিতা, এমনকি আমাদের নিজস্ব কবিতাও, পূর্ণ ব্যাখ্যার অতীত হয়ে যায়। প্রকৃতপক্ষে, ভালো কবিতাগুলো অতল। সেগুলো কখনই তাদের অর্থ পুরোপুরি প্রকাশ করে না, সম্ভবত কবির কাছেও নয়। শেক্সপিয়রের মতো, রোমের শিল্পের মতো, কিংবা আমাদের হৃদয়ের ভালোবাসার মতো এগুলো ফুরিয়ে যাওয়ার নয়।
উপসংহার: কবিতার ভবিষ্যৎ ও আধুনিক সংকট
উপসংহারে বলা যায়, কবিতার নিরাময় ও রূপান্তরকারী ক্ষমতা কোনো কাল্পনিক ধারণা নয়, বরং এটি মানব ইতিহাসের এক প্রাচীন এবং পরীক্ষিত সত্য। প্রাচীন মিশরের প্যাপিরাস থেকে শুরু করে আধুনিক মানসিক স্বাস্থ্য কেন্দ্রের ‘কবিতা থেরাপি’—সবখানেই কবিতা মানুষের অবচেতন মনের অবরুদ্ধ আবেগকে মুক্ত করার এক নিরাপদ মাধ্যম হিসেবে কাজ করেছে। মানুষের মন মূলত একটি কবিতা তৈরির অঙ্গ, যা যুক্তি বা ব্যাকরণের সীমানা পেরিয়ে এক সমান্তরাল মহাবিশ্বে ডানা মেলতে চায়।
তবে বর্তমান যুগে এসে কবিতার পাঠক হিসেবে আমাদের মনে একটি বড় প্রশ্ন এবং আক্ষেপ জাগে—আজকের কবিতা কেন এত অবোধ্য? কেন তা আগের মতো সহজে আবৃত্তিযোগ্য হয় না? যুগের পরিবর্তনে আধুনিক কবিতা এখন অনেক বেশি গদ্যধর্মী, জটিল রূপক নির্ভর এবং অতি-ব্যক্তিকেন্দ্রিক হয়ে উঠেছে। অতি-আধুনিকতার এই চক্করে পড়ে কবিতা যেন সাধারণ মানুষের সহজ বোধগম্যতা হারিয়ে এক ধরনের ‘বৌদ্ধিক জটিলতায়’ রূপ নিয়েছে।
কিন্তু এই সংকটই কবিতার শেষ কথা নয়। কবিতার রূপ হয়তো বদলেছে, কিন্তু এর ভেতরের চিরন্তন প্রাণশক্তি ফুরিয়ে যায়নি। আজকের দিনে বইয়ের পাতার জটিল কবিতা পাশে রেখে মানুষ কিন্তু মঞ্চের ‘স্পোকেন ওয়ার্ড পোয়েট্রি’, সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমের সহজ ‘ইনস্টা-পোয়েট্রি’ কিংবা আধুনিক ও বিকল্প ধারার গানের লিরিকসের মাঝে কবিতার সেই হারিয়ে যাওয়া ছন্দ ও আবেগ খুঁজে পাচ্ছে।
কবিতা চিরকালই মানুষের আত্মার ভাষা। কবিরা সাময়িকভাবে দুর্বোধ্য লিখলেও, মানুষের মনের ভেতরের আনন্দ, বেদনা, আধ্যাত্মিকতা ও নিরাময়ের ক্ষুধা কখনো শেষ হবে না। সৃষ্টির সেই আদিম ও চিরন্তন সতেজতা ছুঁয়ে দেখতে মানুষ বারবার কবিতার কাছেই ফিরে আসবে। কারণ শেক্সপিয়রের সাহিত্য কিংবা আমাদের হৃদয়ের ভালোবাসার মতো—কবিতার নিরাময়ী ক্ষমতাও চিরকাল অতল এবং অবিনশ্বর।
কমেন্ট করুনঃ